胡锦涛在耶鲁大学演讲中的典故--“墨子”三字经
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胡锦涛先生在耶鲁大学的演讲中提到中华文明早有“强不执弱，富不侮贫”的传统，这句名言是战国百家争鸣时候墨子说的，完整的话是这样的：《墨子，兼爱中》“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。”天下人相爱，强者不压制弱者，人多势众的不劫掠人少的，富人不欺侮穷人，高贵的不鄙视卑贱的人，奸诈狡猾的也不欺骗愚笨的。那么天下的灾祸、争夺、埋怨、仇恨都不可能发生，那就是由于相爱才有可能，所以仁人君子都十分赞美兼爱的美德。因此话，想必会有朋友愿意多了解墨家的思想和墨子的名言，现将墨子的名言编成三字经的形式发给大家惠存，取名《墨子仨元经》如下
人之初 性本灵 染于苍 入于黄
人的天性并无善恶之分，而是天真纯洁，易受环境的影响，墨子有一天走到染坊看到染丝“染于苍则苍，染于黄则黄”就发出了对人性的感叹。《墨子，所染》“子墨子言见染丝者而叹曰：染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色也变，五入必而已，则为五色矣。故染不可不慎也。”墨子看到染丝曾叹息道：丝放于青色染料里变成青色，放于黄色染料里变成黄色。投入的染料不同，丝的颜色也不同。丝放进五种不同的染色里，就能染出五色。所以人性的浸染不可不慎重啊.
士有学 行为本 战虽陈 勇为本
《墨子，修身》“士虽有学，而行为本焉。君子战而有陈（阵），而勇为本。”士人虽然有学问，但仍应以高尚的品行为根本。君子以不学为耻，学习的根本目的是完善品行，品行是学习的根本。好象战斗一样，虽然有好的阵法，但是勇猛和士气是根本
安示危 危示安 俭节昌 淫佚亡
“安，示之危。危，示之安。”墨子告诉我们，安危是可以转换的，在事情没有转变前，应未雨绸缪。节俭才会昌盛，奢侈淫佚必会灭亡，国如此，家也如此。《墨子，辞过》“富贵者奢侈，孤寡者冻馁，虽欲无乱，不可得也。俭节则昌，淫佚则亡。”富人奢侈浪费，孤苦无靠的人忍饥受冻，即使祈求天下不乱，也是不可能的。节俭能昌盛，淫佚必会灭亡> 兼相爱天下治交相利天下富
《墨子，兼爱中》“兼相爱，交相利”人们如果真心地相互爱护，彼此都可以得到利益。平等而无差别的爱是建立社会公德之所需，人与人之间互相爱护，天下得治。互通有无，共赢而兼顾弱势群体的利益，天下才会富裕。《墨子，兼爱上》“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”天下人能互相爱护，天下就可安定；若互相憎恨，天下必乱。《墨子，鲁问》“墨子曰：王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。”墨子的理论给国家管理者听从了，国家就会得到治理；平民百姓听从了，品行必定会高尚
财不分 不为友 力助人 道劝人
《墨子，修身》“据财不能以分人，不足与友，守道不笃，遍物不博，辨是非不察者，不足与游。”拥有钱财而不肯与人分享的人，不值得与他交朋友；不能信守原则，守道不专一，认识事物不广博，对是非分辨不清楚的，不能明察的人，不值得与他交游。《墨子，尚贤下》“有力疾以助人，有财勉以分人，有道劝以教人。”有力量的赶快去帮助别人，有财产的尽量与人分享，有道德的要劝导和教育别人
言必信行必果志不强智不达
《墨子，兼爱下》“言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。”说话要有诚信，说了就办，办事必果断，使言行就象古代通关的符节一样符合才行，这样说的话才会让人信服。《墨子，修身》“志不强者智不达，言不信者行不果。”不坚持信念的人，他的智慧一定不高；说话不讲信用的人，他不会去行动。“务言而缓行，虽辩必不听。”只说不做，即使口才再好，人们也不会相信他
爱人者 人恒爱 利人者 人利之
《墨子，兼爱中》“夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶人；害人者，人亦从而害之。”凡爱别人的人，别人也必定跟着爱他；给别人好处的人，别人也必然同样给他好处；憎恶别人的人，别人也必定同样憎恶他；残害别人的人，别人也必定同样残害（损害）他。《墨子，大取》“爱人不外己，己在所爱中；己在所爱，爱加于己。伦列之爱己，爱人也。”兼爱并不是把自己排除在外，爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中，爱也包括自己。无差等的爱己，将自己与他人一视同仁，服从真理来兼爱，也就是爱人
义利兼 孝利亲 兴大利 除大害
《墨子，兼爱中》“子墨子言曰：仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害。以此为事者也。”墨子说，有仁德的人办事，一定是以增进天下万民的利益，除去天下万民的祸患为己任，以此作为自己的事业的。《经上义，利也”义，就是有利于人，与人分享利益。《经下》“孝，利亲也。忠，以为利而强君也。信，合于意也。廉，作非也。”孝，孝敬，就是有利于双亲的行为。忠，忠诚，是能有利于国家并使国家强大的行为。信，诚信，指发表的言论和自己的动机相吻合。廉，廉耻，能够反省自己所作所为的过错
尚贤者 政之本 见贤急 举贤能
《墨子，尚贤上》“夫尚贤者，政之本也。”选用贤能人才，是为政的根本。《墨子，亲士》“入国而不存其士，则亡国矣。见贤不急，则缓其君矣。”到一个国家主政却不培养国中的士人贤才，就会灭亡这个国家。发现贤才却不急于推举或任用，就是对国家的不敬
选贤能蔑不避亲 无能者 则下之
《墨子，尚贤上》“有能则举之，无能则下之。举公义，辟私怨，此若言之谓也。”对有才能的人就举荐，对没才能的人就撤职。任人为贤，公正选拔，辟除私怨，就是尚贤的真义所在。《墨子，尚同上》“选天下之贤可者，立以为天子。”选举天下德才兼备的人，让他做领导人。这是中华文化里最早的民主选举思想
不执弱 不劫寡 不侮贫 不欺愚
《墨子，兼爱中》“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。”天下人相爱，强者不压制弱者，人多势众的不劫掠人少的，富人不欺侮穷人，高贵的不鄙视卑贱的人，奸诈狡猾的也不欺骗愚笨的。那么天下的灾祸、争夺、埋怨、仇恨都不可能发生，那就是由于相爱才有可能，所以仁人君子都十分赞美兼爱的美德
力者生 惰者贫 强必贵 弱必辱
《墨子，非乐上》“赖其力者生，不赖其力者不生。”依赖自己出力劳动生产的人，才能生存繁衍；好逸恶劳的人不得食。《墨子，非命下》“彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”贤者以为努力勤奋工作一定能富贵，不努力去做事必会贫贱；努力工作的人，必定显赫，懒惰的人，一定蒙受耻辱，所以不能懒怠困倦
士损己 益所为 贫见廉 富见义
《墨子，经上》“任，士损己而益所为也。”任侠的行为，就是牺牲自己的利益去做有益于他人和社会的事。《墨子，修身》“君子之道也：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀。四行者不可虚假，反之身者也。”君子处世的原则是：贫穷进要表现出廉洁，富贵时要讲真理正义，对人生前爱戴，死后真心哀悼，情之所至，这四种表现不是可以用虚浮的外表假装出来的，是由反躬自问，自省自修才能做到的
生见爱 死见哀 言不信 行不果
《墨子，贵义》”言足以迁行者，常之；不足以迁行者，勿常。不足迁行而常之，是荡口也。”言论如能付诸行动的，不妨常挂在嘴边；不能付诸行动的，就不应经常讲。言论不足以付诸行为的经常讲，那就是白费口舌寻开心
利之中 取其大 害之中 取其小
《墨子，大取》“断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。”被蛇咬了，为了保存手腕而去掉手指，这是从两利当中选择大的，从两害之中选择小的；害中选小，并不是喜欢祸患，而是相对来说获得了利益。“利之中取大，非大得已也；害之中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利之中大取也；于所既有而弃焉，是害之中取小也。”在利益中选择大的，不是不得已；在害处之中选择小的，是不得已。在本来所没有的事物中去选择，这是选择到了大利；在既得利益中去舍弃，是选择到了避免小的害处
镜于水 见面容 镜于人 知吉凶
《墨子，非攻中》“子墨子言曰：古者有语曰：君子不镜于水而镜于人。镜于水，见面之容；镜于人，则知吉与凶。”墨子引用古人的话说：君子不用水做镜子，而以人作为镜子。用水作镜只能看出面容，以人作镜，却可以知道吉凶，也就是自己未来的命运
言三表 本原用 量腹食 度身衣
《墨子，非命上》“言必有三表，何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？发以为刑政，观其中国家百姓之利也。”好的理论要遵循三种标准，哪三种标准呢？墨子说：那就是本、原、用，也就是今天说的三段论逻辑思维方法，可继往而开来。本，就是考证历史，向上探求古代圣贤的成功案例。原，就是体察民情，也就是今天说的理论联系实际，能否符合民众的生活需要。用，就是在实践中检验真理，把理论会付诸行动，看是否符合国家和民众的根本利益。这就是评价一个好理论的三种标准。《墨子，鲁问》“量腹而食，度身而衣。”吃饭穿衣，皆有度，适欲和适度就好
法不仁 不为法 杀不辜 得不祥
《墨子，法仪》“子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪，无法仪而其事能成者无有也。”墨子说：天下做任何事，都不可以没有法度标准；无法无天能做成事的，从来就没有。“法不仁，不可以为法。”法律不仁厚，就不应该制订，制订了的，也应该废除。“杀不辜者，得不祥焉。”杀害无辜的人，就会得到不祥的报应和下场
立法仪 遵法度 赏当贤 罚当暴
《墨子，经上》“法，所若而然也。”法律，就是需要大家遵守而必须无条件遵守的制度。《墨子，天志》“赏当贤，罚当暴，不杀无辜，不失有罪。”奖励的必须是贤人，惩罚的一定是恶人。既不冤枉一个无辜者，也不漏掉一个有罪者
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