傅佩荣教授告诉我们，儒家仁政的理想从人性出发，把百姓的需求放在首位。因此，只要施行仁政，就能使百姓丰衣足食，安居乐业。也只有在仁政的基础上构建的社会才是百姓的乐土，国家才能稳固。可是既然如此为什么历代君主都不去实践仁政的主张呢？因为施行仁政需要一定的基础，那么孟子认为推行仁政必须具备哪些基础呢？
孟子认为，仁政理想的实现必须以社会经济的发展和人伦教育的推广作为基础，而这些条件一旦具备，确实可以使社会安定，百姓安生。但是单有这样的基础还不够，要想推行仁政，必须得到君主的认可，而国君们最关心的问题是，推行仁政能给自己的国家带来哪些好处。那么孟子是怎样说服国君的呢？
孟子认为，仁政一旦实现不仅能使社会成为百姓的乐土，而且对国君也大有裨益，仁政既能使国君事半功倍，又能够达到“仁者无敌”的效果。这也正是君主们梦寐以求的结果。那么国君就会进一步问，到底怎样做才是施行仁政呢？
孟子认为，实现仁政的理想并不容易。国君必须把百姓的疾苦放在首位，把自己的享乐放在最后。可是在推行仁政的过程中，君主的想法需要有人来具体实施，也就是必须有好的大臣来配合。那么大臣的职责究竟是什么？在国君出现错误的时候，大臣应该怎么做呢？
孟子认为，仁政的主张必须要由好的大臣去具体实施才能达到效果，而好的大臣在能够匡正国君的基础上还必须尽忠职守。但是，孟子所说的尽忠职守，并不仅仅局限于我们所理解的尽全做好本职工作，而是有更深一层的要求。那么，在孟子看来，大臣该怎样做才算是真正地做到尽忠职守呢？
孟子认为，要想实现仁政，必须要有仁慈的国君和有修养的大臣，只有这两方面相互配合，才有可能真正地实施仁政，并达到理想的效果。但同时孟子也强调，并不是具备了这两个条件，仁政的理想就一定可以实现。那么这又是为什么呢？
春秋无义战，持续多年。中华大地生灵涂炭，百姓民不聊生。孟子同情人民的疾苦，提出了以“仁政”治国的理想。那么，孟子所说的仁政都包括哪些内容？实行仁政又需要什么条件呢？为什么各诸侯国的国君们都赞同仁政，却又都不愿意采用“仁政”的方法来治理国家呢？
春秋战国时期，中华大地群雄割据，战乱频发，生灵涂炭，百姓民不聊生。各诸侯国君主都试图寻求一种更好的治国方法，以求富国强兵，统一天下。此时，孟子继承并发扬了孔子“仁学”和“德治”的理论，提出了“以仁政治国”的主张。他认为行“仁”才是统一天下最好的办法。在当时孟子的主张得到了国君和大臣们的普遍认可。但奇怪的是，在中国几千年的历史上却没有一位君主真正愿意去实践仁政。那么，仁政的思想为什么被普遍认可却不被采纳呢？施行仁政需要具备哪些条件？推行仁政又能给国家和人民带来什么好处呢？
说到政治，两千多年的中国政治用四个字来说叫做“阳儒阴法”，表面打着儒家的招牌，里面是采取法家的手段。我们就要问了，为什么儒家的思想只能当招牌呢？因为中国两千多年的专制政体，他希望能够尊君卑臣，也就是无限提高皇帝的权威，压低大臣的价值，法家思想可以配合。表面上打儒家招牌，是因为它讲的话很有道理，它负责教育--教忠、教孝。如果我们请教孟子，说你那一套只能当招牌，实际上是不能用的。孟子肯定会有不同的意见。所以，我们今天要把这个道理说清楚。就是要了解儒家的思想到底是不是一套空想。
孟子有一句话传颂千古，叫做：“民为贵，社稷次之，君为轻”。在孟子的时代当然是“君贵民轻”嘛，孟子现在说“民贵君轻”，在当时是一种了不得的思想。那么，这种“民贵君轻”的思想在古代是有根据的，叫做“民本”。“民本”这两个词（字）啊出现在《尚书》里面“五子之歌”，叫做“民为邦本，本固邦宁”。人民是国家的基础，基础稳固了，国家自然就安定了。那么，“民本”思想到孟子是“民贵”思想，因为“贵”跟“轻”它有不同的。他之所以这样说是因为老百姓是国家的基础，你没有老百姓，有土地有什么用？你一定有老百姓，有土地才能称为国家。那这种“民贵君轻”的思想，它的背后还是对每一个人基本的尊重就是每一个人都是一个生命，他生命的价值是平等的。所以，今天谁当君，谁当臣，谁当民有时候是各种条件的配合，各自扮演的角色，把它做好。民永远是多数。所以这种仁政的思想是符合人性的，所以儒家的仁政理想是以人性作为最后的基础，它构成一套圆满的系统。凡是跟儒家不一样的想法用在政治上都会有它的后遗症，用四个字来说，叫做“架漏牵补”，就是一个房子有问题了，你这边补一点那边补一点，永远在这个过程里面，你无法根本解决问题。
所以，孟子为什么说话有他的重点，并且很有自信呢？他认为只有从人性出发，推行仁政，人的社会才可能成为人间的乐土。而整个周朝，从周公开始的影响就是设法让国家跟学校类似，政治跟道德结合。等于我们生活在一个国家里面，它就是一个大的学校，而所有政治上活动就是一种道德上的一种活动。这样配合起来的话，人的生命才会有真正的安顿。儒家的思想整体来说，他的仁政不是唱高调。那为什么历代以来都做不到呢？
傅佩荣教授告诉我们，儒家仁政的理想从人性出发，把百姓的需求放在首位。因此只要施行仁政就能使百姓丰衣足食、安居乐业，也只有在仁政的基础上构建的社会才是百姓的乐土，国家才能稳固。可是，既然如此为什么历代君主都（却）不去实践仁政的主张呢？因为施行仁政需要一定的条件。那么。孟子认为推行仁政必须具备哪些条件呢？
我们大概分三方面来看。
首先，孟子的仁政是建立在一个经济的条件上的。也就是说你政治要搞好，你先要有经济作为必要的条件。那么，首先看，孟子谈到仁政的时候，他一句话就定了调了，叫做“仁政必自经界始”，仁政的开始要从划分田界开始。划分田界是为了让老百姓每一个人耕者有其田，可以设法能够通过自己的努力有了收成，养家糊口。那么，在周朝是实施“井田制度”，在《孟子》里面特别叙述了一下。他说：九百亩这么大的一个地方，你画一个“井”字，中间这一块称为公田；另外八家各分一百亩地，称为私田。公田是一起耕，它的收成当作税收。私田看你自己去怎么耕耘了。这是一个基本的原则，以这个作为基础，再一步怎么办呢？你就要设法能够做到，你不要去耽误老百姓耕种跟收获的季节，粮食就吃不完了。细密的网子你不要放在大池里捕捞，鱼跟鳖就吃不完了。砍伐树木的时候，按照一定的季节，一定的时间木材就用不完了。老百姓只要能够吃饱喝足，能够安葬死亡的先人--因为木材是为了做棺材用的居多--这一来的话就没有什么好抱怨了。他说，这就是“王道”的开始，让老百姓可以养生、送死、无憾--没有遗憾。这种经济条件今天听起来好像没有太高的要求，但在古代来说的话就已经不容易了。所以，孟子谈到仁政的时候，首先就要让老百姓可以安居乐业，这是普世的要求啊。任何人都希望有这样的生活条件嘛。所以，孟子讲仁政的时候并不是唱高调，忽然就来了一个很高的理想。不是的。他很落实，要把农业社会的井田制度办好，然后一步一步地深入，最后让第一个人都可以过得愉快。
接着就要谈到了“有恒产才有恒心”这样的观念。孟子很了解老百姓的痛苦。他说：老百姓没有固定的产业，你叫他有坚定的心志，好好去行善避恶，那是强人所难。我吃都吃不饱，穿也穿不暖，你叫我说（去）好好去行善，我们说饥寒起盗心，怎么可能？等到他作奸犯科，被抓了，被关了，受处罚了，好像是我统治者设的陷阱来害你。让你没有固定产业，无法去行善，你为恶的时候再把你设法抓起来处分，等于我设陷阱来害你。怎么可以这么做呢？所以，孟子强调让每一个人都有固定的产业。
然后，还有第三步，你要有好的人伦教育。人伦教育在谈什么呢？这种人伦教育基本的内容我们介绍过，就是“父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有尊卑次序，（然后）朋友有诚信”。这五伦哪个社会不需要呢？只要能够真正做到的话，哪个社会又不能安定和谐呢？孟子一再强调要好好办学校，反复讲明孝亲敬长的道理。孝顺父母亲，尊敬长辈就是孝跟悌嘛。孝跟悌做到的话，天下自然就慢慢太平了。因为每一个家人都做到孝悌，还会有什么问题呢？所以，孟子谈到仁政的时候，首先从我们刚刚所说的几点出发，让老百姓都有经济方面的稳定的生活条件，让他们有恒产之后才有坚定的心志去努力行善避恶。再施以很好的教育。
接着我们就要看，身为国君，他是一个国家的领导，他要怎么去思考仁政的问题呢？
孟子认为仁政理想的实现必须以社会经济的发展和人伦教育的推广作为基础，而这些条件一旦具备确实可以使社会安定、百姓安生。但是单有这样的基础还不够，要想推行仁政还必须得到君主的认可。而国君们最关心的问题是推行仁政能给自己的国家带来哪些好处。那么，孟子是如何说服国君的呢？
接着我们就要看，身为国君，他是一个国家的领导。你要给他充分的诱因，让他知道行仁政是有效果的，是值得做的，是可以做到的。你翻开《孟子》第一章，就是孟子见梁惠王。梁惠王一见面就说，你对我们国家有什么利益呢？孟子说，你不必谈利益，有仁义就够了。所以，“仁义”跟“利益”的分辨呐，又是另外一个重点。在这里孟子就说，仁义比较好，仁义是最大的利益。他说，仁义可以“事半功倍”。我们今天讲“事半功倍”这四个字哦，大家都知道是一个很值得很划算的事情。我事情做到一半，功劳超过一倍。这个成语也出自《孟子》。
孟子怎么去强调仁义呢？
我们前面提到商汤。就是说，商汤他是行仁政，他是王道。当他开始去征伐各国的时候，他向东边征伐，西边人就抱怨；他向南方征伐，北边人就抱怨，说为什么把我们放在后面。我们很难想象这些老百姓这么喜欢被讨伐，被征伐。为什么？因为他们处在自己的国家水深火热，希望商汤来主持正义。等到商汤的军队真的来的时候，老百姓好像“大旱之望云霓”。旱灾到了好热好热，天上出现了几朵云，高兴得不得了，快下雨了。等军队来的时候，去市场的照样去市场买东西，在田里的照样继续工作，完全不受军队的影响。因为他的军队专门对付坏人，老百姓也很放心，知道商汤的军队来了，不会骚扰我们。我们继续过正常的生活，会越来越幸福。孟子就设法告诉当时的诸侯，跟他们说：现在这个乱世，你有一个万乘之君--就是我有一万辆兵车的大国--如果推行仁政的话，老百姓的喜悦那真是不得了，好像解除了倒悬的痛苦。古代描写老百姓的痛苦很喜欢用两个字，叫做“倒悬”，一个人被倒挂着，头下脚上挂着，那真痛苦得不得了。好像解除了倒悬的痛苦，老百姓欢迎他。事情做到古人的一半，功劳超过古人的一倍，这一算，一半跟一倍等于是四倍啊。这就是“事半功倍”这句话的背景。
孟子希望让他们知道仁义是最大的利益。为什么可以这样讲？因为它符合人性的要求。
那么，最后就要问：这种仁政的效果是什么？四个字，现在很流行“仁者无敌”，这也出于《孟子》。你只要行仁的话，天下没有敌人。为什么？因为行仁合乎人性的要求。我们讲行仁的时候就是我对你很好，谁不希望你对他好呢？所以，你对他好，他支持你，这是天经地义啊。所以他说仁者无敌，是因为你本身所做的是符合人性的要求，这种观念在儒家里面是一贯的思想。我们念《认语》的时候就会看到，一个人只要能够做事符合敬--代表认真严肃，行为表现是恭--恭敬有礼，四海之内皆兄弟也。像这种就是说明人性是普遍的，你只要行善，天下谁不支持你啊！在儒家里面，以孟子来说，说到仁政，他希望国君充分了解，你推行仁政的话，那是“事半功倍”，效果非常好，最后的结果是“天下无敌”。我想，这些国君听了一定会很羡慕。但是，他如果进一步问，怎么样才能做到仁政？那是不容易的。
孟子认为，仁政一旦实现不仅能使社会成为百姓的乐土，而且对国君也大有裨益。仁政既能使国君事半功倍，又能够达到仁者无敌的效果，这也正是君主们梦寐以求的结果。那么，国君就会进一步问：到底怎样做才是施行仁政呢？
第一个，孟子会强调：“王道让人心悦诚服”。就是你国君你推行王道，你不追求霸道。王道路跟霸道的分辨，在《孟子》里面也是一个重点。我们先说，什么叫“霸道”？因为在夏、商、周三代称为王，春秋称为“五霸”。所以，这个“霸道”，孟子说：用武力来鼓吹做好事。就是齐桓公，我是春秋五霸的第一霸，那我说我武力很强，希望大家做好事。别人当然要听，因为你武力很强。所以你必须具备大国的条件，你才能说我要称霸，我希望大家都行善。别人他服从，他武力比不上你，当然要服从。但是呢，“王道”是什么？王道呢，是说我用道德来自己努力行善，我不是叫别人，我自己来努力行善。那么也就是，这种王道就不需要很大的国家。像商汤，开始的时候纵横各七十里；周文王开始的时候纵横各一百里，很小的地方，到最后能称王，成为商朝、成为周朝。因为别人看到他的作为，四个字：“心悦诚服”。所以，孟子很强调说，你如果推行王道的话就是仁政的延伸，仁政的表现，可以让大家心悦诚服，真的称王。你称霸的话，后面还有更厉害的，接着你上来。你称王的话天下没有人不佩服的。所以他先强调，王道是远远胜过霸道的。
第二个，他希望这些国君能够知道，仁政的原则是四个字“与民偕乐”，我跟老百姓一起快乐，一起分享所有的一切。这样就可以做到仁政的要求了。他跟齐宣王之间有一段对话。齐宣王看到孟子有时候难免向他抱怨。说，我的园林只有纵横各四十里这么大，老百姓常常抱怨，说我们国君的园林太大了。但是听说周文王他的园林纵横各七十里，当时老百姓认为太小了。这很不公平啊。为什么他的七十里平方老百姓认为小呢？我的只有四十里平方，老百姓认为大呢？孟子怎么说，他说：周文王跟你不一样的地方在哪里？周文王的园林里面，你可以到里面去砍柴、去捡草；到里面去打鸟、捕兔，都可以。但是我到你齐国的时候，先打听齐国有什么禁令，入境问俗，他是入境先问什么禁忌不能犯的，你犯的话恐怕出问题了。结果知道说，你齐国都城附近有一个四十里平方的园林，你在里面打死一头鹿犯的罪就跟杀人一样。那太可怕了，等于是在一个国家里面有这么大一个陷阱。老百姓到里面走一走，一头鹿正好死掉了，糟糕，你拿命来换，这还得了。所以老百姓认为太大了。因为这方圆四十里的地方等于陷阱一样，我随时到里面去，不小心一只鸟掉下来也要负责，那怎么办呢？所以文王的园林老百姓认为太小，越大越好，因为我们一起用。就这么简单，“与民偕乐”。所以，孟子就设法能够用各种方式让这些国君知道行仁政方法其实很简单，就是“推己及人”，不要把老百姓当作对立的一方，把他们看作自己的子女，就没有问题了。那他们就会把你当作自己的父母来保护，来照顾。
所以，我们谈到在儒家里面以孟子来说，说到仁政，他希望国君充分了解，王道让人心悦诚服，你不用打仗，你靠你德行来号召。第二个，它原则就是与民偕乐，与老百姓一起快乐。最后的结果是天下无敌。我想，这些国君听了一定会很羡慕，但是，他如果进一步问，那怎么样才能做到仁政？那是不容易的，你必须自己自我约束。你身为国君不能作威作福，不能锦衣玉食，不能够忽略百姓的需要，有时候还要跟百姓一起忧患，一起快乐。这是不容易做到的。
孟子认为，实现仁政的理想并不容易，君主必须先要把百姓的疾苦放在首位，把自己的享乐放在最后。可是在推行仁政的过程中，君主的想法需要有人具体实施，也就是必须有好的大臣来配合。那么，大臣的职责究竟是什么呢？在国君出现错误的时候，大臣应该怎么做呢？
那接着我们再看，事实上国君一个人高高在上，真正统治的是谁呢？往往是大臣这个层面。
接着我们就要问了，如果讲仁政的话，儒家对大臣有什么要求呢？在《论语》里面，有一个人请教孔子说，你有两个学生放在政事这一科。我们都知道，孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。政事就是政务跟事务，就是可以当公务员，他特别提到冉有跟子路这两个同学。所以别人就问了：冉有跟子路可以算得上大臣吗？孔子一听，说：不行。他们不能算大臣，只能算具臣。具体的具。什么叫“具臣”呢？他们有专业能力，可以把他的某一项政务把它做好，他是具有能力，可以尽到做一个臣子的责任的。但是不能算大臣。真正的大臣呢，八个字“以道路事君，不可则止”。我用正道来服侍国君，行不通就辞职。所以，孔子对大臣的要求很简单，我之所以当大臣是要跟国君合作，照顾百姓。如果这个路是偏的，那我宁可辞职。所以在孟子来说，他对于大臣有什么要求呢？
第一个，要匡正国君。国君很容易有念头的念头。譬如谁呢，你看历史上就知道，商纣王。商纣王年轻的时候既聪明，又勇敢，真是个人才。一直到有一天，他的叔叔就是箕子，看到商纣王很喜欢象牙做的筷子，就知道糟糕了。因为象牙做的筷子很精美，一般筷子恐怕是简单的材料做的，象牙做的商纣王很喜欢。糟糕了，为什么？别人就开始找各种稀奇古怪的宝贝给他，他就开始每天沉迷在这些好东西里面。箕子就很担心，屡劝不听，最后只好放弃了。所以，他如果一开始走偏的时候，你没有给导正，后果就不堪设想。而另一方面，你说你要匡正国君，孟子特别有一段话值得我们深思，他说：“长君之恶，其罪小；逢君之恶，其罪大”。国君犯什么错，你给助长一下，说这个不算错，你多做一点没关系，其实大家都知道这是错的，这个罪还算小。为什么？譬如说，国君贪污了，他贪大的，你贪小的，你跟他说多贪一点没关系。你需要洗钱吗？我帮你搬钱。这个就，孟子认为这个罪还算小。
那什么叫“逢君之恶”呢？逢迎国君的罪恶，就是念书人最坏的毛病--替国君找借口。孟子认为这个不能原谅。国君做错事了，你跟他说：人都会做错事，所以你这个错还算小的。孟子就碰到这样的事情。齐宣王在位的时候，曾经攻打燕国。因为燕国发生内乱，所以齐宣王派军队去了，五十天之内就把燕国打下来了。齐宣王很得意，他说：你看，我这个国家跟燕国一样大，五十天之内就把它打下来，代表这是天命。上天要我这么做的。得意得不得了。孟子劝他：你就替燕国找一个好的继承人，把军队退回来，不要占领别人国家。齐宣王不听。齐宣王说：怎么可以呢！好不容易打下来，当然要占领。把他们的财宝都把它搬过来了。结果两年之后，其他各国组成联军要来对付齐国。因为他们都怕，你齐国已经很强了，再把燕国占领，那将来对其他各国不利。结果齐宣慌张了，他怎么打得过联军呢？他就说：我觉得对孟子很惭愧。因为孟子以前劝过我，不要占领别人的国家。当时我不听，两年之后立刻就有报应了。所以我很惭愧。结果这个时候来了一个大臣--不能算大臣--来了个具臣就跟齐宣王说：大王，你不要难过，你没有错。他说，你说周公怎么样？周公派他的兄弟管叔、蔡叔、霍叔去监管武庚，武庚就是商纣的儿子。结果呢？他们一起叛变。周公如果先知道，他会叛变而派他去代表他存心不良--不仁。周公如果事先不知道他会叛变而派他去，代表周公不智。所以，周公两个总有一个，不是不仁就是不智。周公尚且如此，你何必过度苛责自己呢？你看，这种大臣书念得不错，但是这种心态要不得。他等于替国君找借口，说你做得对。一个人做错事还知道遮遮掩掩的，如果你跟他说他做得对，他就明目张胆的。所以孟子最讨厌的就是逢君之恶，去逢迎国君的罪恶。他说，这个罪过太大了。
说到匡正国君，这种话听起来好像是显得很有气魄，你看一个当大臣的敢去匡正国君。但是你要知道一点，国君不见得都不好，但是我们只能说他一个人的能力有限。天下这么大，不是一个人可以治好的。所以，大臣有时候看到国君有偏差的时候，该怎么办？他要匡正。孟子就说了，“唯大人为能格君心之非”，只有德行修养完备的人才能够改正国君心里面偏差的念头。换句话说，你要改正国君，你自己先修养好。你不能说我现在当大臣了，我专门去看国君有没有错；那你自己没有检点，那这样国君也会听你的建议。所以，这是一方面，你要先修养好，再设法匡正国君偏差的念头。所以，作为大臣。第一个，就是要匡正国君。第二个呢，当然是尽忠职守啊。你本身的职务没有做好怎么能算大臣呢？那怎么做呢？
孟子认为，仁政的主张必须要有好的大臣去具体实施，才能真正达到效果。而好的大臣在能够匡正国君的基础上，还必须尽忠职守。但是，孟子所说的尽忠职守并不仅仅局限于做好本职工作，而是有更深一层的要求。那么，在孟子看来大臣怎样做才算是真正地做到尽忠职守呢？
孟子有一次到齐国的平陆，遇到当地的大夫，就是县长，叫做孔距心。孟子就问他：如果你的士兵一天有三次没有守好岗位，该站岗不站岗。你会怎么办？孔距心很有自信啊，就说：不用等三次，立刻法办。孟子说：那么你的罪过也很大，你失职的事情也很多。当灾荒出现的时候，你的百姓老弱的在山上水沟里面死了，年轻的逃窜到各地去大概有上千人。你不是有失职的问题吗？孔距心怎么说，他说：这不是我能够负的责任。我们虽然有粮仓，但是这粮仓是中央下命令才能开啊。灾荒的时候我自己当县长开个粮仓，将来法办是法办我。孟子怎么说，他说：如果有一个人替别人放牧牛羊，他就要负责替牛羊找到好的草料跟牧场。他如果找不到就应该把牛羊交还给主人。他不能说反正不能怪我，别人做也一样，牛羊饿死几只就算了。能这样做吗？孔距心还算很诚恳，他听了之后就说：这确实是我的罪过。
孟子就把这段话整个转述给齐宣王听。他说：你的县长我认识五个，知道自己有错的只有孔距心一个。就把故事说一遍。齐宣王很聪明，他就说：这是寡人的罪。寡人有罪。所以，这样才是一个大臣。你不能说我负这个职务，但是我不办事，老百姓没有照顾好我不管。不行，不能找任何借口。做不到就辞职。所以，作为大臣一定要能够尽忠职守。
第三点，“好善优先”。孟子很强调“好善”这两个字。他有个学生叫做乐正子。乐正子是鲁国人，鲁国国君准备重用乐正子，让他当执政的卿。孟子听了之后高兴得睡不着觉。整部《孟子》书里面，他在这里最高兴，叫做“喜而不寐”--高兴得睡不着觉。学生就问，说：“老师，乐正子要做大官，你高兴什么？他很刚强吗？”孟子说：“他并不刚强。”“他很聪明吗？”孟子说：“他并不聪明。”“他很有学问吗？”孟子说：“他并不是很有学问。”
学生说：“那老师你高兴什么？”孟子说：“他就只有一个优点，叫做‘好善’。”
什么叫“好善”呢？就是喜欢听取善言。别人只要讲的话有价值，我都很喜欢听。听到别人好建议，我都很高兴。这叫做“好善”。孟子说：“好善优于天下。”好善在天下是最好的，最重要的一种品德，尤其做官的。孟子后面讲得很生动，他说：如果一个人以为自己很聪明，当别人跟他建议的时候，他就说“呵呵，这个我早懂了”。他那个表情，那个声音，别人在千里之外都听得到，都看得到。古代没有电视，孟子都这样描写，因为话会传出去嘛。譬如有人跟国君建议。国君说：这算什么，我早就知道。我那么聪明怎么不知道呢？结果天下人就不会给你好的建议来了。如果说你好善，喜欢听取善言。天下人就会不远千里而来跟你说他的好的建议，怎么样改革税收，怎么样推动经济发展，怎么样做这个做那个。那你这边怎么样呢？就可以集众善之所长，集思广益。所以孟子对于一个大臣，他的要求就是一个你必须谦虚，必须心胸开阔，能够广纳别人的建议。这样一来的话，等于是你去做到天下人的要求，“好善优于天下”。[转载]【百家讲坛
还有第四点，就是你能够自己修养德行。这点是一向都是没有问题的，“修其开爵，而人爵从之。”天爵就是天给我的爵位。什么叫“天爵”呢？孟子说：“仁义忠信，乐善不倦”八个字，称为“天爵”。因为一个人活在世界上，他是一个人，他是有各种丰富的潜能，他还没有把它实现出来。我们讲人心向善，你只是向善。那怎么办呢？“仁义忠信”这四个善没有问题，你要“乐善不倦”，乐于去做这些善，不要觉得疲倦。人有时候会觉得疲倦。说，我已经做得很好了，做那么久了还是没有效果。我们教书有时候说，我已经教得很辛苦了，学生还是不用功，老师会疲倦。行善也会疲倦。所以孟子说：你要培养你天赐的爵位，就要做到这八个字。然后你的德行修养越来越完美，因为你要负责面对的不是别人，而是自己。譬如我们行善避恶，不是为了得到别人的称赞，是为了我对得起我自己，人性向善。我自我的要求才是最重要的。那你能做到这个天爵的话呢，人爵--就是人给的爵位--做官自然就来了。你如果没有仁义道德，修养不够，让你做官也做不好。或者做个坏官，耽误了国家的事情，糟蹋了百姓的愿望。如果说你天爵修养好的话，人爵来了之后，那人生实在是很完美。儒家所谓的追求富贵，是以这个作前提。我如果德行修养好的话，我发财了，照顾百姓啊；我做官了，照顾百姓啊。这个何乐而不为呢？
所以，这就是孟子谈到从政的时候做官，因为你既然讲仁政嘛，你这些官员就要从这方面来学习：第一个，匡正国君。第二个，尽忠职守。第三个，要能够好善为先。最后一个呢，修养天爵，也就是培养自己美好的德行。所以，这样才可能达到孟子所谓的仁政具体的结果。
孟子认为，要想实施仁政必须要有仁慈的君主和有修养的大臣，只有这两方面相互配合，才有可能达到理想的效果。但同时，孟子也强调并不是具备了这两个条件，仁政的理想就一定可以实现。那么，这又是为什么呢？
是因为有些人他做好事，做了之后发现没什么用，他就不做了。孟子就讲一个比喻叫做“杯水车薪”。有一车子的木柴着火了，你说这个水可以灭火，你就拿一个杯子去救火。这一杯水去救一不整车木柴的火怎么可能救得到呢？结果发现说，啊呀，这个水倒上去没用，水不能救火。干脆不要救算了。这个就说明什么？你所做的好事不够。行仁是一辈子的事，所以不管是政治也好，实际生活上也好，学习儒家就一定要掌握到所谓的“做好事会得到快乐”，是由内而发的快乐，不是外面别人的称赞，别人的鼓励。不是的。你如果不能从外面转到内在，那你永远在等待别人的肯定，那这个做好事是无源之水。所以儒家讲人性向善，从真诚开始，力量由内而发，所以它的快乐也是由内而发。这个道理你要让老百姓，让所有人都了解。了解之后，每一个人就会把快乐有一个明确的定位。只有这种内在的快乐是永远真正的快乐，不受外面所干扰的。那么，这一来你对于外面的贫或富，或是能不能得到某些权利，或者活得很辛苦，都比较不在意了。你能说这是一套幻想吗？当然不是。但是，你把这个了解之后去实践，中间需要有修养的过程。这个修养，你还是要问：修养很辛苦吗？如果修养也可以带来快乐，而在儒家认为确实会带来快乐。那么，这样的学说就可以普遍推广。通常我们学儒家比较没有信心，是因为我们缺乏去实践的一种恒心。你要长期地做才发现，说这种快乐确实跟别的快乐不一样，因为它是来自于人性，来自于人性内在的要求。我们了解了之后，再把它用在今天的社会上也可以知道，某一方面我们是有相当的自主性，可以来设法安排自己的生活。但是大的格局来说的话呢，还是有人当领导，有人要被领导，才能形成一个团体，形成一个国家。
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