《琴诗》原文、翻译及赏析4篇
《琴诗》原文、翻译及赏析1
原文：
琴诗
宋代：苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
译文：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
如果琴上有声音，放在箱中为何不响？
若言声在指头上，何不于君指上听？
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若：如果。何：为何。
若言声在指头上，何不于君指上听？
赏析：
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢，发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的'感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
《琴诗》原文、翻译及赏析2
琴诗
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
翻译
如果说琴声发自琴，那把它放进盒子里为什么不响呢？
如果说琴声发自手，为何你的手上听不到声音？
注释
若：如果。
何：为何。
道理
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异。音高一般与物体的大小，粗细，厚薄，长短，松紧有关。大，粗，厚，长，松的东西振动慢，频率低；反之频率高。响度与物体振动的频率有关。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝，产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢，发出不同的声音。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
《琴诗》原文、翻译及赏析3
琴诗
朝代：宋代
作者：苏轼
原文：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
译文
如果说琴声发自琴，那把它放进盒子里为什么不响呢？
如果说琴声发自手，为何你的手上听不到声音？
注释若:如果。
何:为何。
道理
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.
《琴诗》原文、翻译及赏析4
工之侨献琴
工之侨得良桐焉，斫而为琴，弦而鼓之，金声而玉应。自以为天下之美也，献之太常。使国工视之，曰：“弗古。”还之。
工之侨以归，谋诸漆工，作断纹焉；又谋诸篆工，作古窾焉。匣而埋诸土，期年出之，抱以适市。贵人过而见之，易之以百金，献诸朝。乐官传视，皆曰：“希世之珍也。”
工之侨闻之，叹曰：“悲哉世也！岂独一琴哉？莫不然矣!而不早图之，其与亡矣。”遂去，入于宕之山，不知其所终。
翻译
工之侨拿着琴回到家，跟漆匠商量，把琴身画上残断不齐的花纹；又跟刻工商量，在琴上雕刻古代的款式；把它装在匣子里埋在泥土中。过了一年挖出来，抱着它到集市上。有个达官贵人路过集市看到了琴，就用一百两黄金买了它，把它献到朝廷上。乐官们传递着观赏它，都说：“这琴真是世上少有的珍品啊！”
注释
工之侨：虚构的人名。
良桐：上等桐木，即梧桐，青桐，木质理疏而坚，是制作古琴的好材料。桐，桐木，制古琴的材料。
斫：砍削。
弦而鼓：装上弦弹奏。弦、鼓，都是名词作动词用。
弦：琴弦。这里作动词用，装上弦。鼓琴，指弹奏古琴。
金声而玉应：发声和应声如金玉碰撞的声音。
天下之美：天下最美的（琴）。
美：美琴，形容词作名词用。
太常：太常寺，祭祀礼乐的官署。
使：让。
国工：最优秀的工匠，这里指乐师。
弗：不。
谋：谋划。
诸：兼词，之于。
篆工：刻字的工匠。刻字多用篆体字。
古窾：古代的款式。窾，同"款"，款式。
匣而埋诸土：把它装在匣子里并埋在泥土中。匣，装在匣子里。而，递进连词，并且。诸，兼语词，之于。期年：第二年；满一年。适：到……去。贵人：大官。易：换，交易。乐官：掌管音乐的官吏。传视：大家传递看着。希：同“稀”，稀世：世上少有。
悲哉世也：这个社会真可悲啊。
岂：难道。
独：只。
莫：没有什么。
然：如此。
其：大概，
表推测的语气副词其：代词，
代指工之侨珍：珍宝。
赏析
工之侨第一次献琴，琴虽好却遭到贬抑被退了回来。琴不仅是“良桐”所制，而且“金声而玉应”，材质、音质俱佳，因此制作者对它的评价是“天下之美”。虽然如此，这架琴经过太常寺主管人的手，又经优秀乐师们的鉴定，终被退回，而理由只有“弗古”二字。这样的理由是很可笑的。
工之侨第二次献琴，因为琴经过伪装，又是由贵人献上，竟得到极高的评价。文章比较详细地叙述工之侨伪装古琴的经过，先请漆工绘制“断纹”，再请刻字工匠刻上“古窾”，然后装在匣子里埋在地下，过了一年才拿出来。这说明工之侨把这件事做得很精心。献琴的方法也很巧妙，他不直接去献，而“抱以适市”，让别人重价买了去献，结果真的得到了极高的评价，成了“希世之珍”。
表面上看写的是琴的遭遇，实际上是写人。作者借工之侨伪造古琴试探索世风的机智，讽刺了元末一帮缺乏见识，不重真才实学而只重虚名的虚伪之人，其寓意是十分鲜明而深刻的。
文中“弗古，还之”与“世之珍也”的对比，很好地表现了当时败坏的社会风气，进一步讽刺了鼓励人们弄虚作假的封建统治者。人们不要一昧地追求新事物，被事物的外表所吸引，而不在乎事物的内在。
感悟
判定一个事物的好坏，应该从本质上进行鉴定，而不是从外表来下结论。只有本质上好的东西，才能满足我们的需求，否则，再华丽的外表也只能作为摆设，起不到任何作用。同时，我们在实际生活中应该学会变通地适应环境，只有这样，才能具备生存的基本条件。
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