《关雎》原文、译文及赏析

时间：2024-10-13 08:57:12 古籍我要投稿

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《关雎》原文、译文及赏析

《关雎》原文、译文及赏析1

　　关关雎鸠，在河之洲。

《关雎》原文、译文及赏析

　　雎鸠关关相对唱，双栖黄河小岛上。

　　窈宨淑女，君子好逑。

　　文静秀丽好姑娘，真是我的好对象。

　　参差荇菜，左右流之。

　　长短不齐鲜荇菜，顺着水流左右采。

　　窈宨淑女，寤寐求之。

　　文静秀丽好姑娘，白天想她梦里爱。

　　求之不得，寤寐思服。

　　追求姑娘未如愿，醒来梦里意常牵。

　　悠哉悠哉，辗转反侧。

　　相思悠悠情无限，翻来覆去难成眠。

　　参差荇菜，左右采之。

　　长短不齐荇菜鲜，采了左边采右边。

　　窈宨淑女，琴瑟友之。

　　文静秀丽好姑娘，弹琴奏瑟亲无间。

　　参差荇菜，左右芼之。

　　长短不齐荇菜鲜，拣了左边拣右边。

　　窈宨淑女，钟鼓乐之。

　　文静秀丽好姑娘，敲钟打鼓使她欢。

　　赏析

　　《关雎》诗意地描绘了一个完整的爱情审美过程，即人的美（外形美和心灵美）的审美过程。诗的一开始就给出了美丽的自然和人的图景，——“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河边，绿草茵茵，成双成对的雎鸠在水中嬉戏，一位美丽的少女在河边采摘荇菜，她撩拨起了少年男子的无限情思。马瑞辰《毛诗传笺通释》引《方言》说：“秦晋之好，美心为窈，美状为窕。”爱情的产生常常始于为对方的形体（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了进一步的交往，继而了解对方的心灵（心灵美）（窈），所以说爱情就是人的美的审美过程。爱情双方是感同身受的关系，它虽然从异性形体美的感受开始，但却具有对异性形体美的超越性感受。少年男子初遇女子时注意的是女子的形体美，但是越到后来，越消失了对她的单纯形体美的感觉（此过程在文本中需要一个过渡），随之而来的是女子的情绪对他的情绪的严重干扰，体现在诗中便是“求之不得，寤寐思服”、“优哉游哉，辗转反侧”——女子态度的不确定引发了男子的无尽相思。“心有灵犀一点通”，待到两者都有了感同身受的能力后，爱情就产生了。诗到这里，把人在爱情审美过程中主体与自然统一这对关系揭示出来了。前面说过，《关雎》是一首婚歌，它是强调伦理道德的。所以，诗歌在肯定了审美主体的自然性的同时，又强调了审美主体和社会理性的统一。在诗歌中，这些关系和谐地同构于审美主体，因而形成了理想的爱情审美观。

　　其实《诗经》中，不只是《关雎》，还有《桃夭》、《蒹葭》等大量的诗歌都体现着这种理想的审美关系。《蒹葭》更是把爱情的审美体验提升到了主体对于时空和生命哲性思考的高度。

　　《关雎》是周朝的民歌。周代是中国历史上一个高扬主体理性的人治时期，统治者建构了以宗法血缘观念为核心的一整套伦理道德体系，因此美学观念也相应地被浸染了浓厚的伦理道德色彩。早期的儒家学说以“和”为美，视主体的功德圆满为终极追求，在一定的程度上尊重了人的.自然性。《论语·先进》中孔子独倾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社会的“礼治”和理性的规范变为人们出自天性的自觉要求，——早期的儒家学说不是泯灭人的自然性的。反映在爱情审美价值观上，就是《关雎》闪耀的那种“和”美与人性美的特点，在肯定了人的自然性的同时，又以社会理性作为自觉要求，强调了伦理道德观念，体现了作为社会的人的理想爱情审美价值取向。唯其如此，《关雎》才得以列诗三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民间是一片自由的天地，为这种爱情审美追求提供了合适的生长土壤和温度。

　　但是，这样理想的爱情审美价值取向在主流话语中只是昙花一现，在此后的社会历史发展中，屹立于风雨中的冰凉的贞节牌坊才是爱情的基本意象，昭示着历史发展的真实。闪耀于先秦爱情审美价值观中的人性光.

　　以上说的是它的情感美。

　　这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。

　　用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。

《关雎》原文、译文及赏析2

　　原文

　　参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

　　参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

　　译文翻译

　　关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。

　　追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，叫人翻来覆去难睡下。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。

　　注释解释

　　关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠（jū jiū）：一种水鸟名，即王鴡。

　　洲：水中的陆地。

　　窈窕（yǎo tiǎo）淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。

　　好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

　　参差：长短不齐的样子。荇（xìng）菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。

　　左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。

　　寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。

　　思服：思念。服，想。《毛传》：“服，思之也。”

　　悠哉（yōu zāi）悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。

　　辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。

　　琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。

　　芼（mào）：择取，挑选。

　　钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。

　　诗文赏析

　　《国风·周南·》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。

　　当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。

　　《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉；得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的，当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。

　　这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情（这对情诗而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的'感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。

　　古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”（《·》），孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。

　　由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。

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