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《坛经》与平常心
许多人习惯于标新立异，对于“怪力乱神”有一种特殊的向往，而不知真正的菩提之果却就在我们的平常心田中。
老和尚让小和尚下山去打油，小和尚打上油就小心地端着上山。但是，他越小心，油却越是从碗里洒出来，等到上了山顶，也就只剩下半碗油了。老和尚什么话也没说，第二天又让小和尚下山去打油，小和尚又小心翼翼地端着油上山。这时，路上走来一个老头子，他看见小和尚的样子，就说：“小师父，端油不要太在意，你平常怎么走路，就怎么端着走。”小和尚听了，再没有那样过分小心，跟平常一样走路，结果油洒出来的基本没有。回到山上，老和尚问小和尚今天油怎么没有洒出来，小和尚告诉师父在山下碰见一个老头子的事，并说了老头子教的话。老和尚听了说：“记住，平常心是道。”
《六祖坛经》是记六祖慧能大师讲经说法的故事，其中描写最大的一次道场是韦刺史率领官僚入山请师弘法。当时，参加法会的有官僚三十余人，儒家学士三十余人，僧尼道俗一千余人。六祖大师首先讲了自己艰苦尝尽求证成道的经过，又讲了一些佛教修行的方法。最后，韦刺史请教如何在家修行，六祖大师当众说《无相颂》，让大家依颂修持：
心平何劳持戒，行直何用参禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口必是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在眼前。
平平常常，明明白白，讲的就是日常生活中的为人处事，根本没有任何神奇怪异的东西。这段颂，其实就讲了个平常心。这里，六祖大师是说，发平常心，作平常事，只向心觅，勿向外取，一样可以修成正果。当然，平常心并不只对在家人而言，出家人也要发平常心。但是，相对而言，在家的修行者社会、家庭诸因素的干扰会更大，更容易产生分别执见的心理。所以，发平常心，对在家的修行者而言，是更加重要的。这里，六祖大师老婆心切，对韦刺史等在家信徒大讲平常心是道，更口不提他所弘扬的顿悟法门，只说吃饭睡觉无非佛事，闹市街衢也是道场，让人们于世间万事，平常待之，忍辱精进，求大自在。可见，大师既注重教学方法的灵活运用，又注重教学内容的不离世间法，以使人民心里易于接受。这等慈心悲愿何等的弘深啊!所以，学佛的人一定要理解大师的良苦用心。
许多人习惯于标新立异，对于“怪力乱神”有一种特殊的向往，而不知真正的菩提之果却就在我们的平常心田中。六祖大师说这一段颂就是要让我们自己解脱自己。综观大师一生的行径，开禅宗顿悟法门，不管他即心即佛、心外无佛的教导，还是他弘扬的禅门宗风，无不从平常心中来。所以，大师又说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”不离世间的佛法就是不离平常心、与平常心是一非二的世间生活，如果离开世间生活，离开平常心，去别求佛道，那就好象寻找兔子有没有角一样，毫无可能。所以，学习《坛经》，首先应该领会六祖大师教导的平常心。只有发平常心，行平常事，不染不着，“长空不碍白云飞”才能理解生命自在的真味。
那么，如果有的人把平常心理解成我平常怎么样就怎么样，我想怎么样就怎么样，怎么办呢?显然，平常心不等于这种随意心。就像庄子书中讲的“骈拇”(枝指)一样。有的人说，枝指也是先天生成，那就也是自然。但庄子认为，自然也要符合常然，天下人没有枝指，就你一个人有，那就违背了常然，就是不自然了。所以，有的人以为平常心就是我的心想怎样就怎样，那就像枝指违背了常然一样，大错而特错的。所以，遵循人类约定俗成的美好的道德人格规范，尊老爱幼，爱国爱教，谦虚谨慎，认真工作，也就是发平常心，作平常事，看似平淡，其意义极其伟大。
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