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解读陶渊明奇诗《形影神赠答》
我们就来一首一首的解读吧：
形赠影
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思!但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
有形之物如天地、山川都是长存不朽的，草木虽有枯荣但却年年复生，只有号为万物灵长的人，生命之有一次。活在世上，很快就死去了。死了之后，人们甚至忘了他曾经活过，时间久了连亲朋好友都不再想念他。只剩下生前剩下的东西，让人看了伤感。“我”(“形”自指)是没有长生之术的，一定也会这样默默地死去。希望您(“君”，指“影”)听我的话，得酒便饮，要什么虚名浮名，今朝有酒今朝醉吧(按，宋柳永《鹤冲天》：“忍把浮名，换了浅斟低唱。”)!渊明用饮酒指代物质的享乐。
影答形
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。
立善有遗爱，胡为不自竭?酒云能消忧，方此讵不劣!
长生是不可能的，仔细保养身体有时也无济于事，病该来还来，人该死还死。我也真愿意成仙遨游于昆仑、华山，但谁都明白这是不可能的。我(“影”)和你(“形”)从生下来就在一起，咱们喜怒哀乐都是一样的。你在树阴下休息，我(影子)就暂时和你分开;当你站到阳光下面，咱们还是紧密地联系在一起。但是咱俩也不可能永远在一起，因为人死了，形消了，影也就灭了。这就如同人的生命与名字一样，生命消失了，名字也就要被这个世界忘记了，想起来怎么不让人感慨万千呢。只有努力做善事，给后世留下恩惠，这样死后人们才会记住我们的名字，既然这样，我们为什么不努力呢?酒虽然能消除烦恼，但和做善事留下千秋万岁之名比起来，不又差得多了么!——古人颇重“名”，如《论语》中记载孔子的“名不正，则言不顺”的一段议论，以及孔子感慨“君子疾没世而名不称焉”(君子痛恨自己到死名声都不被人称道)，甚至后人便以“名教”来称“儒教”。
神释
大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故?
与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语!
三皇大圣人，今复在何处?彭祖爱永年，欲留不得住。
老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具?
立善常所欣，谁当为汝誉?甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
天地无私，万物自有其规律。天地间万事万物，惟有人得以和天地并称“三才”，难道不正是因为人有“我”(“神”)的缘故么?我和你们(形、影)虽然不同，但也是自一个人生下来就和你们互相依附在一起的。咱们有幸在一起，我怎么能不告诉你们生命的真谛与你们的误区呢?要说追求万世之名，可就是像三皇这样的大圣人，虽有万世美名，不死也就死了么?要说追求长生，就算你长寿如彭祖，活到八百岁，不到时还是得死么?无论是老，无论是少，无论是贤，无论是愚，死都是不可避免的。“形”，你说通过饮酒来忘记忧愁，忘记对死亡的恐惧，可酒能伤身，不反过来恰恰加速了你的死亡么?“影”，你追求立善，希望传万世美名，可你做了善事就一定能留下名字么?有几个人肯为你引誉传名呢?你们都想得太多了，人想得太深会伤害生命的，我看咱们就应该顺应自然，听凭天命。纵身于造化之中，放浪于自然之内，没有了所谓的欢喜和恐惧(范仲淹“不以物喜，不以己悲”亦此义)。生命该走到尽头时就让它结束吧，一切顺应自然(该喝酒还是要喝酒，但不是酗酒;该立善还要立善，不管是否能留名)，何必想那么多呢。
顺应自然，我们不把自己看成和自然是对立的，而是自然的一部分，那么自然无尽，我们无论生死，也就随自然一样无尽了。就如清代何焯《义门读书记》中说的那样：
纵欲足以伐生，求名犹外愿外，但委运以全吾神，则死而不亡，与天地俱永也。
渊明采取了顺应自然，与自然同其不朽的方式，解决了人追求长生而不得的困惑。
由于“自然”二字不是儒家的哲学术语，孔孟之书都未见“自然”二字，因此很多人认定渊明的《神释》是在肯定“道家思想”。渊明受道家思想影响很深这是没有问题的，但我们并不能这样简单的认定他是道家，非儒家(参见本书《道丧向千载》章)。《形影神》三首诗虽然是渊明阐释自己的人生态度，但这三首诗不过是“坐而论道”之谈;要看渊明的人生态度，还是要从他那些日常生活的诗中看他是如何“作而行之”的。
如果从艺术上来论《形影神》三首诗，我并不看好。陶诗以真趣胜，而拙于思辨。《形影神》这组诗是以说理为主，虽然说理好了诗会有“理趣”，但渊明并不善于这类“理趣”。甚至说晋代的“玄言诗”(说一些抽象哲理的诗)在说理方面做得都不好，何况很少写“玄言诗”的渊明了。就拿第一首《形赠影》来说，前六句真好，从天地万象说到人类(天地大于山川，山川大于草木，草木众于人)，无深意而有真趣。但后面就开始思辩了，要说明人生无常及时行乐的道理，写的就一般了。我总认为此诗倘只存前六句，看似断章，实为完篇：
天地长不没，山川无改时。
草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。
这样一来，含不尽之意，而理趣自见。我总以为，渊明有很多诗都应该删些句子，而这些句子，又都是说理的。又如第二首《影答形》，通篇思辩，几无可取处。只有“与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫苦暂乖，止日终不别”四句，摹写形影之趣，尚可读也。第三首《神释》起句结尾均佳，但中间又太黏着于思辩了，其意不深，其句不警。而最后到了“纵浪大化中，不喜亦不惧”之处，我觉得诗至此就该结束，可渊明还在后面续了两句“应尽便须尽，无复独多虑”，这倒是渊明太多虑，生怕自己没说清，别人看不懂，反为不美了(按，前人曾说杜甫《丹青引赠曹将军霸》一诗后四句也该删去，这样才更有回味。我们虽然不敢轻易删前辈名家的作品，但还是有一定道理的)。总之，作诗不可存有想要努力说明一个道理或是辩驳某某观点的意思，这样作出来的诗绝大多数有遗憾。倒不如直接写文章的好，毕竟一种文体就有一种文体适用的范围。
过了许多许多年，白居易模仿陶的诗写了一组“心”与“身”问答的《自戏三绝句》：
心问身
心问身云何泰然，严冬暖被日高眠。
放君快活知恩否，不早朝来十一年。
身报心
心是身王身是宫，君今居在我宫中。
是君家舍君须爱，何事论恩自说功。
心重答身
因我疏慵休罢早，遣君安乐岁时多。
世间老苦人何限，不放君闲奈我何。
白居易的诗真是老太太都看得懂，这组诗不过是说，我“心”不想当官了，所以让我“身”享受清闲了，“身”不该感谢“心”么?而“身”说，你“心”是在我“身”里面的，没我你哪呆着去呀，跟我夸什么功劳呀!“心”有说了，虽然我在你“身”里面，但我要是个热中于功名的人，天天为功名去奔波，你想闲也闲不下来，还是我说了算呀!刚才我们说了渊明此诗半天的不是，再看看乐天此诗，真是一天一地了——渊明是在解决人生问题，而白居易不过吃饱了撑的。
当然，我因一向不喜乐天，所以说他也有点太刻薄了。倒是东坡居士评陶、白说得含蓄：
渊明形神自我，乐天身心于物。
而今月下三人，他日当成几佛?
——《刘景文家藏乐天身心问答三首戏书一绝其后》
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